De
 acordo com os tântricos tradições e yoga do hinduísmo e do budismo, o 
corpo humano tem sete "força centros" ou pontos focais de energia que 
são utilizadas para a recepção e transmissão de energias .
Estes são conhecidos como chakras .
É
 típico para que os chakras sejam descritos como centros de flor-como ou
 roda-como para a energia, que produzem energia para vários aspectos de 
nossas vidas. Estes sete centros de energia são enraizados ao longo da 
coluna vertebral a partir da base da coluna vertebral e estendendo-se 
para a parte superior da testa.
Quando
 bate em através da meditação , esses canais de energia pode ser usada 
para beneficiar a sua vida de muitas maneiras diferentes.
Existem
 várias maneiras de ativar e canalizar a energia através desses chakras 
através da meditação . Cada chakra está associado com uma determinada 
cor de arco-íris.
A
 partir da coluna vertebral para cima, as cores do arco íris, a fim ir 
para cada centro de energia. Vermelho, laranja, amarelo, verde, azul, 
índigo, violeta todos em ordem a partir da base da coluna para a parte 
superior da cabeça. Abaixo está uma lista e explicação de cada chakra e 
onde eles estão localizados em seu corpo.
Eu
 acho que uma vez que você é capaz de visualizar cor em sua meditação e 
perceber onde cada centro de energia está em seu corpo, você pode 
começar a limpar e ativar esses chakras e ver uma grande melhora em sua 
vida.
Aqui está uma lista e explicação de cada chakra:
Sahasrara: O Chakra da Coroa
Sahasrara
 , o que significa 1,000 lotus pétalas, é geralmente considerado como 
sendo o chakra da consciência pura, dentro do qual existe nenhum objecto
 ou sujeito. Quando a fêmea kundalini Shakti energia sobe a este ponto, 
ele se une com o macho Shiva energia, e um estado de libertação samadhi é
 alcançado. Simbolizado por um lótus com mil pétalas multi-coloridas, 
ele está localizado, quer no topo da cabeça, ou acima da coroa da 
cabeça. Sahasrara é representada pela cor branca e que envolve questões 
como sabedoria interior e a morte do organismo. O seu papel pode ser 
concebido um tanto semelhante à da glândula pituitária , que segrega 
hormonas para se comunicar com o resto do sistema endócrino e também se 
conecta ao sistema nervoso central , através do hipotálamo . Segundo o 
autor Gary Osborn, o tálamo é pensado para ter um papel-chave na base 
física da consciência e é o "câmara nupcial" mencionado nas escrituras 
gnósticas. Negócios internos Sahasrara de aspecto com a liberação de 
karma , ação física com ação meditação, mental com a consciência 
universal e, unidade e ação emocional com o "estado de ser".
No
 budismo tibetano, o ponto no topo da cabeça é representado por um 
círculo branco, com 32 pétalas apontando descendentes. É de importância 
fundamental no desempenho de phowa , ou consciência projeção após a 
morte, a fim de obter o renascimento em um Terra Pura . Dentro deste 
chakra está contida a queda Branco, ou bodhichitta, que é a essência da 
energia masculina.
Ajna: O Chakra Frontal
Ajna
 é simbolizada por uma flor de lótus com duas pétalas, e corresponde ao 
violeta cores, índigo ou azul profundo. É neste ponto que o 2 lado nadis
 Ida e Pingala são disse a terminar e fundir-se com o canal central 
Sushumna, significando o fim da dualidade. A sílaba semente para este 
chakra é a sílaba OM, ea deidade é Ardhanarishvara , que é um macho, 
meio fêmea Shiva / Shakti. A deusa Shakti de Ajna é chamado Hakini. Ajna
 (juntamente com Bindu ), é conhecido como o terceiro olho chakra e está
 relacionada com a glândula pineal que pode informar um modelo dos seus 
imaginando. A glândula pineal é uma glândula sensível à luz que produz o
 hormônio melatonina , que regula o sono e acordar. Questões-chave Ajna 
envolvem equilibrar os eus superiores e inferiores e orientação interior
 confiante. Aspecto interior ajna relaciona-se com o acesso da intuição.
 Mentalmente, Ajna lida com a consciência visual. Emocionalmente, 
ofertas Ajna com clareza em um nível intuitivo. [26] (Nota: alguns 
opinam que as glândulas pineal e pituitária deve ser trocado em sua 
relação com os chakras da coroa e da testa, com base na descrição no 
livro de Arthur Avalon sobre kundalini chamado Serpente poder ou de 
pesquisa empírica.)
No
 budismo tibetano, este ponto é realmente o fim do canal central, uma 
vez que o canal central se levanta do órgão sexual para a coroa da 
cabeça, e depois curvas sobre a cabeça e para baixo para o terceiro 
olho. Enquanto o canal central termina aqui, os dois canais laterais 
continuam para baixo para as duas narinas.
Vishuddha: O Chakra da Garganta
Vishuddha
 (também Vishuddhi) é descrito como um crescente de prata dentro de um 
círculo branco, com 16 azul claro ou pálido, ou pétalas de turquesa. O 
mantra semente é Ham, e a divindade é residente Panchavaktra shiva, com 
cinco cabeças e quatro braços, e Shakti é Shakini. Vishuddha pode ser 
entendida como relativa a comunicação e crescimento por meio de 
expressão. Este chakra é paralelo ao da tireóide , uma glândula que 
também está na garganta e que produz hormônio da tireóide , responsável 
pelo crescimento e maturação. Fisicamente, Vishuddha governa 
comunicação, emocionalmente governa independência, mentalmente governa 
pensamento fluente, e espiritualmente, que regula a sensação de 
segurança.
No budismo 
tibetano, este chakra é o vermelho, com 16 pétalas apontando para cima. 
Ela desempenha um papel importante no Yoga dos Sonhos, a arte de sonho 
lúcido .
Anahata: O Chakra do Coração
Anahata
 , ou Anahata-puri, ou padma-sundara é simbolizada por uma flor circular
 com doze pétalas verdes. (Veja também Coração-Mente ). Dentro é um 
yantra de dois triângulos que se interceptam, formando uma estrela de 
seis pontas , simbolizando a união da. masculino e feminino O mantra 
semente é Yam, a deidade é Ishana Rudra Shiva e Shakti é Kakini. Anahata
 está relacionado com os timo , localizada no peito. O timo é um 
elemento do sistema imunológico , bem como sendo parte do sistema 
endócrino. É o local de maturação das células T responsáveis para 
afastar as doenças e podem ser adversamente afetados por estresse . 
Anahata está relacionado com o verde ou rosa cores. Questões 
fundamentais que envolvem Anahata envolvem emoções complexas, compaixão,
 ternura, o amor incondicional, o equilíbrio, a rejeição e bem-estar. 
Fisicamente Anahata governa a circulação, emocionalmente governa o amor 
incondicional para o auto e outros, mentalmente governa a paixão, e 
espiritualmente governa a devoção.
No
 budismo tibetano, este centro é extremamente importante, como sendo a 
casa da queda de vermelho / branco indestrutível, que leva nossa 
consciência às nossas próximas vidas. É descrito como sendo branco, 
circular, com oito pétalas apontando descendentes, e a semente dentro 
Hum sílaba. Durante a recitação da mantra nos tantras inferiores, uma 
chama se imagina dentro do coração, de que a mantra anéis de fora. 
Dentro dos tantras mais elevados, este chakra é muito importante para 
perceber a clara luz.
Manipura: O Chakra do Plexo Solar
Manipura
 ou manipuraka é simbolizado por um triângulo apontando para baixo com 
10 pétalas. A sílaba semente é Ram, e da deidade é Braddha Rudra, com 
Lakini como a Shakti. Manipura está relacionada com o metabolismo e 
digestivo. Manipura Acredita-se que correspondem a ilhotas de Langerhans
 , que são grupos de células no pâncreas, bem como as exteriores das 
glândulas supra-renais e do córtex adrenal. Estes desempenham um papel 
importante na digestão , a conversão da matéria alimentar em energia 
para o corpo. A cor que corresponde ao Manipura é amarela. Questões 
fundamentais regidos por Manipura são questões de poder pessoal, medo, 
ansiedade, formação de opinião, introversão, e transição de emoções 
simples ou base para o complexo. Fisicamente, Manipura governa a 
digestão, mentalmente governa poder pessoal, emocionalmente governa 
expansividade, e espiritualmente, todas as questões de crescimento. [30]
No
 budismo tibetano, esta roda é representado como um triângulo com 64 
pétalas apontando para cima. É a casa da gota vermelha, ou bodhicitta 
vermelho, que é a essência da energia feminina (em oposição ao sistema 
Shakta, onde a energia kundalini reside no Muladhara). Ele contém a 
sílaba semente curto Ah, que é de importância primária na meditação fogo
 Tummo interior, que é o sistema pelo qual a energia da queda de 
vermelho é elevada à gota branca na coroa.
Swadhisthana: O Chakra Sacral
Swadhisthana
 , Svadisthana ou adhishthana é simbolizada por uma flor de lótus branco
 dentro que é uma lua crescente, com seis vermelhão, ou pétalas de 
laranja. O mantra semente é Vam, e a deidade é Bramha, com a Shakti 
sendo Rakini (ou Chakini). O animal associado é o crocodilo de Varuna . O
 Chakra Sacral está localizado no sacro (daí o nome) e é considerado 
para corresponder aos testículos ou os ovários que produzem as várias 
hormônios sexuais envolvidos no ciclo reprodutivo . Swadisthana também é
 considerada como estando associada a, de modo mais geral, o sistema 
genitor-urinário e as supra-renais. As principais questões que envolvem 
Swadisthana são relacionamentos, violência, vícios, necessidades 
emocionais básicas e prazer. Fisicamente, Swadisthana reprodução 
governa, mentalmente governa a criatividade, emocionalmente governa, 
alegria e espiritual governa entusiasmo.
No
 budismo tibetano, isto é conhecido como a roda lugar secreto. Abaixo 
desse ponto o tantra Shakta e sistemas Vajrayana divergem um pouco.
Muladhara: O Chakra da Base
Muladhara
 ou chakra raiz é representado como um quadrado amarelo, com quatro 
pétalas vermelhas. A sílaba semente é Lam, a divindade é Ganesh , ea 
Shakti é Dakini. O animal associado é o Ganesha elefante. Este chakra é 
onde os três canais são mesclados, em seguida, separar e começar seu 
movimento ascendente. Dentro deste chakra é embrulhado a deusa da 
kundalini três vezes em torno de um lingam preto. É o assento do bindu 
vermelho, gota a fêmea (que em tibetano vajrayana situa-se no chakra 
umbigo). Muladhara está relacionado ao instinto, sobrevivência de 
segurança, e também a potencialidade humana básica. Este centro está 
localizado no períneo , que é a região entre o órgão genital e o ânus. 
Embora nenhum órgão endócrino é colocado aqui, é dito para se relacionar
 com as gônadas e da medula adrenal, responsável pela resposta de luta 
ou fuga , quando a sobrevivência está ameaçada. Existe um músculo 
localizado nesta região que controla a ejaculação no ato sexual do macho
 humano. Um paralelo é traçado entre o espermatozóide e o óvulo , onde o
 código genético está enrolado eo kundalini . Muladhara é simbolizada 
por uma flor de lótus com quatro pétalas e cor vermelha. Questões 
fundamentais envolvem a sexualidade, o desejo e obsessão. Fisicamente, 
Muladhara sexualidade governa, mentalmente governa a estabilidade, 
emocionalmente governa, sensualidade e espiritual governa uma sensação 
de segurança.
Não
 há chakra que existe neste posição dentro do budismo tibetano. Em vez 
disso, por baixo da roda de esconderijo, existem duas outras rodas, a 
roda de jóias, que está localizada no meio do órgão sexual, e a roda 
localizada na ponta do órgão sexual. Estas rodas são extremamente 
importantes para a geração de grande êxtase, e estão envolvidos com 
práticas tântricas consorte.
Fonte Zazenking, ZazenLife
Exercício para diminuir medos
 Para melhores resultados, é melhor fazê-lo em um espaço calmo e privado. Faça uma lista de medos por escrito que você tenha. 
Sente-se ou deite-se 
confortavelmente com as costas reta e feche os olhos. Respire 
profundamente e lentamente em seu abdômen, depois expire tão rápido 
quanto você puder. Repita, respire lentamente, o mais rápido que puder. E
 mais uma vez, respire lentamente e lentamente, em seguida, para fora 
rápido. Agora continue respirando em seu próprio ritmo. 
Digitalizar você corpo 
físico da cabeça aos pés, para encontrar a energia do medo.   Procure 
por medo. Se você não conseguir encontrá-lo, ler um dos seus itens de 
medo em sua lista e analisar o seu corpo novamente. Uma vez que você 
encontrar o medo em seu corpo, simplesmente olhar para ele. Não 
analisá-lo, basta olhar para ele. Permitir que ele esteja lá . Permita 
que ele exista. Deixe-o crescer e ser. Podere ser um desconforto físico,
 como um nó, uma dor, um local de energia, ou por meio de um pensamento 
ou de memória, ou pode ser apenas a emoção do medo. Basta
 olhar para ele. Observe-lo. Sinta-lo. Permitir que ele esteja aqui. e 
dizer: "o medo, você é bem-vindo aqui." Bem-vindo aqui. medo Bem-vindo e
 deixe-a crescer. Deixá-lo ficar maior e maior. Permita que ele a 
crescer, e crescer ... tão grande quanto ele pode ser, que seja tão 
grande quanto ele pode, possivelmente, obter. Deixe-o expressar-se com 
você. Mas não analisar. Simplesmente permita que esteja, palavras, se, 
pensamentos, memórias , siga-lo sinta se ele se transforma em uma outra 
emoção, ou muda de lugar em seu corpo. Seja o que faz, bem-vindo a nova 
expressão. "Você é bem-vindo aqui, o pensamento ... você é bem-vindo 
aqui emoção, palavras, memórias, você é bem-vindo aqui medo." Você é 
bem-vindo aqui. Cuidado. Observe-lo. 
Agora, permita se 
aproximar e abraçar o medo em qualquer expressão que tenha escolhido, 
dar-lhe luz e amor, e deixe de existir. Agradeça-lo para qualquer 
trabalho que tinha para você, para estar com você por tanto tempo. 
Agora, liberá-lo para a Unidade. Deixe-o ir livre de volta para Source.
Respire profundamente 
agora. À medida que você respira, respira em luz e amor. E como você 
respira para fora, permitir que a luz e amor para ir e preencher o 
espaço onde o medo costumava ser.  
 Agora, simplesmente 
respire profundamente e lentamente, inspirando luz e de amor, e como 
você respira para fora, permitir que a luz e o amor expandir por todo o 
corpo. Agora, a varredura de seu corpo a partir de seus dedos do pé para
 a sua cabeça e ver se todo o medo foi embora, se não, repita o 
exercício imediatamente. Se não, você pode usar sua lista para repetir o
 exercício, ou no final , abrindo os olhos e ter um bom alongamento. Repita este exercício todos os dias até que não tenha mais medo em sua vida.
Por Inelia Benz
 











 
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